Los arquetipos son el punto de partida de una tradición textual, imágenes o esquemas congénitos con valor simbólico, que forman parte del inconsciente colectivo y que sirven de modelo al entendimiento y a la voluntad humana.
Las 4 caras del héroe es el nombre de un taller, que dirigido por Paco Peñarrubia, psicoterapeuta, cofundador y primer presidente de la Asociación Española de la Terapia Gestalt en España, realicé hace un tiempo y que tiene que ver con los elementos y los arquetipos a los que representan.
Se trataba de descubrir nuestro poder creativo, ponernos en contacto con él y explorarlo a través de los 4 elementos de la naturaleza: tierra, agua, fuego y aire.
Un poder creativo sustentado en la libertad interior y en la confianza en el impulso, integrando el caos y la embriaguez (aspecto dionisíaco) con el control y la deliberación, (aspecto apolíneo).
En palabras de Peñarrubia: "integrar la producción creativa, (sin reglas, ni censuras), con la evaluación y selectividad posterior (donde prima la deliberación), sistematizar la intuición, despenalizar lo neurótico y rescatar su aspecto artístico."
La tarea era, a través de un viaje por la narrativa, recuperar la sabiduría encerrada en leyendas tradicionales de otras culturas y explorar los estereotipos ligados a los 4 elementos.
1. LA TIERRA: El AGRICULTOR: LA TRADICIÓN
Está asociada a la materia. Es el alfa y el omega.
Materia es lo que podemos percibir por los sentidos. La zona externa,
cuando podemos percibir lo obvio. Es un sinónimo de la cordura: "tener los pies en la tierra". Es el nivel de conciencia más burdo (en
el sentido de gradación de la conciencia)
Arquetipo: el agricultor: se especializa en pararse, en
quedarse quieto, en asentarse (el hombre era nómada antes de conocer
la agricultura). El sedentarismo produce un cambio a nivel
psicológico: el agricultor se queda y es activo pero tiene que
esperar la cosecha de lo que ha sembrado. Conoce el ciclo de la naturaleza
y lo respeta (tradición). Desarrolla una sabiduría de adaptación,
de espera, donde uno hace mucho y luego toca esperar y tener
paciencia. Tiene respeto por el mundo y por la voluntad. Me paro, me
asiento y veo lo que pasa y lo que me pasa. Se entrega en la
confianza de que no puede hacer otra cosa y lo acepta, sea cual sea
el resultado. Es un acto de ceder. Es un oficio sabio y sanador.
¿Cuál es entonces
la parte neurótica, la intoyeción?: tragar.
Tragarse lo que tus
padres, maestros, etc. te dijeron sobre las cosas. Algunas de ellas
serán ciertas pero otras no, y nos las
tragamos enteras (creencias limitadoras). Son cosas que se han
quedado dentro y que no han sido cuestionadas. Si te tragas la
manzana entera te ahogas, tienes que degustarla, masticarla. Un
introyecto es la tradición, pero tengo que hacerla propia,
masticarla y quedarme con lo sano. Esto sí, pero esto no.
Como modelo arquetípico, el viaje de Moisés (éxodo), el pecado de la impaciencia.
Historia de Moisés:
1.Salida de la familia: importante para cualquier viaje
iniciático, para vivir la vida de uno mismo.
2. Identificación: “no soy egipcio, soy hebreo, ¿quién
soy?”. Proceso de des-identificación. En el caso de Moisés se
queda sin sitio, no pertenece a su familia adoptiva, no sabe de quién
es, de dónde procede, es como si se volviese loco. Tiene que empezar de cero.
3. Se hace pastor
4. Escucha la voz de Dios, la revelación del héroe,
la tarea de enfrentarse a las resistencias.
5. Aquí has de liberarte, dejar las resistencias. Sí
ya has elegido la apuesta por la salud y lo has visto, ya no hay
vuelta atrás (el retorno y el no retorno)
6. El éxodo. La travesía del desierto. Metáfora del
purgatorio (purgarse) donde el Ego va cayendo para quedarse en la
esencia: es un viaje de bajada, duro, seco, y donde hay que soltar
la esperanza de estar mejor. Viaje de desencanto donde hay que
renunciar a los sueños del niño. Muere Moisés y sigue Josué. Muere lo viejo para crecer lo nuevo.
2. EL AGUA: EL COMERCIANTE, EL NAVEGANTE: LA EMOCIÓN, EL CONOCIMIENTO.
Es un elemento complemento de la tierra. Es dinámico,
cambiante, dúctil, flexible, se colorea, se evapora y está en
continua trasformación, de ahí que sea la emoción.
Es la emoción la
que nos orienta en este cambio. La emoción tiene la misión de
orientarnos sobre cómo va la vida. El problema es que aprendemos a rechazar
la emoción, a interrumpir su
ciclo. El niño que llora cuando se murió su tortuga y que si no le
dejamos que lo exprese en ese momento, la emoción se queda allí y
se enquista, se pierde. Interrumpimos la alegría, la tristeza, la
rabia, el enfado etc. Esto nos distancia de la sabiduría que nos
permite acompañar a la vida.
El cerebro límbico (emocional) es el responsable de las
emociones. Es mucho más antiguo que el cerebro intelectual, aunque
este último es el que ha tomado el poder.
Relato: un hombre acaudalado sueña una noche: “vende
tu casa de El Cairo con tu hermoso jardín y vete a Damasco, porque
allí hay un tesoro que te esta esperando”. El hombre vende su casa
y su precioso jardín y se dirige a Damasco. Al llegar allí los
guardianes que se encuentran a las puertas de la ciudad le preguntan:
“¿cuál es el motivo de tu viaje?” y él les responde: “he
tenido un sueño en el que se me decía que vendiese mi casa, mi
jardín y mis pertenencias y que viniese a Damasco porque un tesoro
me estaba esperando aquí.” A los guardianes esta explicación les
parece sospechosa y apresan al hombre y lo llevan ante el sultán. El
sultán al verlo ante él le dice: “que curioso porque yo esta noche he tenido
un sueño en el que veía como un hombre llegaba ante mí desde El
Cairo y había vendido todas sus posesiones porque pensaba que aquí
le esperaba un tesoro, y he visto como ese tesoro no estaba aquí
sino que estaba enterrado en medio de su jardín. El hombre vuelve a
El Cairo y compra de nuevo su casa (a más precio del que la vendió=
el conocimiento se paga) y desentierra el tesoro que tenía en su
jardín.
Este viaje es imprescindible. Es necesario que este
hombre haya dejado su casa y su jardín en busca de él mismo
(tesoro) para poder volver y reconocer que el tesoro ya estaba dentro
de él. Ha tenido que perder y perderse para hallarse. Ha tenido que
hacer un recorrido hacia afuera para poder penetrar dentro de sí.
El conocimiento está dentro de uno mismo, pero es
necesario salirse fuera a buscarlo para hallarlo. No es posible
encontrarlo sin salir, sin el viaje (Moisés)
Salir y volver es el mecanismo de la proyección (el
retorno). La proyección es una excelente herramienta de
conocimiento. Cuando uno proyecta es ya un buen sistema de
conocimiento, pero es luego muy sabio poder recuperar la proyección
para conocerse, una vuelta hacia sí mismo. Todos los relatos de
viajeros acaban contando como se encontraron a sí mismos.
Arquetipo: El navegante / comerciante: el que no se queda
quieto, se mueve, necesita buscar, quiere ver lo desconocido. Se
necesita algo de fuera, en todas las culturas. Aquí tenemos aceite,
pero necesitamos vino por ej. y alguien tiene que ir a buscarlo.
Se basa en la conciencia de lo que no tengo pero es
necesario saber. También es importante lo que tengo porque puedo
hacer un trueque. Es así como funciona el comercio: tengo que saber
lo que tengo de más, de excedente para cambiarlo por lo que me
falta.
El trueque es como un acto de seducción, desarrollar
aspectos de tu personalidad y ver lo tuyo y lo del otro (comercio
árabe). Hay que estar rápido de reflejos. Si uno se queda instalado en el dolor, en el odio etc, se
cronifica.
Toda emoción que se interrumpe se queda cristalizada,
como algo que se repite y que no se resuelve. Es preciso tener una
cierta capacidad de desapego.
El navegante/comerciante se pone en camino y va a ver
cosas que no conocía de él mismo. Se empieza con una motivación
neurótica y es el propio viaje el que se va a encargar de
purificarlo.
El comerciante va a querer negociar, es egóico y quiere
sacarle partido a la vida (Simbad el marino). Nunca vuelve con lo que
sale a buscar, más bien vuelve con lo que no sabía que iba a
encontrar, ni sospechaba que necesitaba. Esto es maravilloso porque
si supiese lo que tiene que buscar no saldría. La riqueza de su
viaje es lo que ha aprendido de él. Le ha madurado aunque en el
viaje tenga hundimientos, quiebres emocionales (metáfora de la
depresión).
El héroe: Ulises (el astuto): el viaje de vuelta a casa. De retorno.
La salvación de Ulises pasa por la des-identificación:
cuando el cíclope le pregunta: “¿quién eres?” él responde
“soy nadie” y eso es lo que le salva.
Hay una sabiduría profunda de que el “yo” se parece
más a no ser nada, a quitarse lo que le define exteriormente.
En Ulises observamos dos tentaciones: el hedonismo y la
curiosidad, y esto esta a punto de costarle la vida. Todas las pruebas
están destinadas a que tenga que meterse en un berenjenal, en un
laberinto, en su carácter, para desentrañar, desbrozar, y lo que
acaba quedando, es un Ulises solo, lleno de harapos, viejo y medio
ahogado, y es así como se entrega y llega a la playa de los Feacios
(metáfora de un pueblo más evolucionado).
El Ulises que llega a Itaca no tiene nada que ver con el
que salió. Es un hombre lleno de pérdidas, de desapego total. El
único que le reconoce es su perro (alegoría de que lo único que le
queda es lo animal, ha perdido lo humano).
3. EL FUEGO: EL GUERRERO: INTELECTO/ATENCIÓN.
La atención (no es la cabeza racional) reside en el
sistema nervioso. La neurosis sería estar despistado y perder el
tren.
Freud: hacer consciente lo inconsciente, poner luz en la
sombra.
Jung: aquello que rechazas te somete y lo que aceptas te
trasforma.
Fritz Perls: el darse cuenta, el estar alerta, terapia de
la concentración.
En las tradiciones espirituales: estar despierto,
la atención centrada y abierta.
Satori (del budismo)= despertar la atención, despertar a la conciencia.
Karmayoga: entrenar la atención con todo lo cotidiano.
Todo es una oportunidad para darse cuenta. Las tareas aparentemente
anodinas son muy importantes para la atención, para estar alerta.
Otros tipos de atención serían la atención
capturada (obsesiva) y la atención dispersa (el que se enreda en la
planificación, en el pasado)
Arquetipo: el guerrero. La atención es el entrenamiento del guerrero. La
isla de Aldous Huxley.
Una cualidad: la impecabilidad, que tiene que ver con la medida de la acción.
Es hacer las cosas en su justa medida. Dar en la diana. Uno hace lo
que tiene que hacer. Contacta y se retira.
No dejar huella (budismo). Uno se puede
responsabilizar por uno mismo y no por el otro.
El junco y el
samurai. Cortar el junco con el sable sin que el junco se caiga.
El guerrero es el que ve, la persona de conocimiento, el
que ve la presencia de la muerte y la tiene en cuenta. Está activo en una
alerta relajada.
Gilgamesh es el guerrero en la tradición de los
asirios, antes Mesopotamia.
Endiku es el alter ego de Gilgamesh. La
crisis del guerrero es la desesperación. El antídoto es curarse de la búsqueda de sentido, que a veces es una
locura. Aceptar los límites de la búsqueda.
4. EL GUIA: AIRE: ESPIRITUALIDAD
Es el resultado de la armonía que se da entre las otras
partes: tierra, agua y fuego= cabeza, corazón y mente.
El espíritu tiene que ver con el aire, la respiración,el trance. El artista y el santo se funden y son capaces de traspasar
los límites de su Ego. El elemento aire, la trascendencia,
el ir más lejos, más allá de los límites del Ego, no como locura
sino como la capacidad de abandonarse a algo más grande, de
fundirse con algo más grande.
La patología contraria sería el aislamiento. La
persona que tiene claros sus límites y que no quiere salir de ellos.
Es el camino de "en medio" como vía privilegiada. Los budistas y los cristianos lo
nombran como el camino de la compasión, del amor, que es lo que más
se parece a la vía de la salud, de la trascendencia.
Arquetipos: El guía, el chamán, el maestro, el
terapeuta. Es el intermediario entre el mundo humano y el mundo trascendente.
Esta figura es la que evoca e invoca esa parte nuestra sustancial que no se ha opacado, neurotizado. Hay una parte nuestra que sabe,
que nos guía. El guía es el que conoce el camino por experiencia,
por vivencia, que ha estado enfermo, neurótico, que conoce los
infiernos, su neurosis, su enfermedad. Solo el herido cura (Jung). La autoregulación organísmica (Perls). La búsqueda de
una religión sin Dios (Tao), donde cupiera la experiencia de la
espiritualidad sin la autoridad, sin el dogma.
En nuestra tradición se habla del ángel de la guarda.
En las tradiciones chamánicas se toma un tótem o un animal de poder
como protector del mundo interno.
La historia de Gilgamesh, de Ulises, de Moisés, de los héroes grecolatinos, etc, son mapas de procesos interiores. Su valor metafórico y simbólico nos da pistas y nos guía por vericuetos internos buscando el amparo de la luz y la culminación creativa.
